Книга Екклесиаста.
Введение.
Автор.
По-еврейски автор Екклесиаста
называет себя "Кохелет" (на греческом передано как "Екклесиаст"); см. 1:1-2;
ср. 1:12; 7:27; 12:8-10. Порой это слово воспринималось как имя собственное, но
в еврейском тексте оно один-два раза (например, в 12:8) употреблено с артиклем
и, следовательно, именем человека не являлось. Смысл его с большей или меньшей
степенью уверенности был установлен на основании слова "собрание",
как звучит оно по-еврейски. 70 толковников озаглавили эту книгу (в составе
Септуагинты) Екклесиаст, что буквально означает "Обращающийся к
собранию".
Об авторе ее говорится, что он "сын
Давида" и "был царем... в Иерусалиме" (1:1, 12). В первых двух
главах находим и ряд других как будто бы автобиографических деталей
(повествование ведется от первого лица); автор называет себя мудрейшим из
царей, правивших до него (1:16), говорит о том, как благоустраивал свое царство
(2:4-6), что владел множеством рабов, многочисленными стадами, что был очень
богат, превзойдя всех правивших в Иерусалиме до него, не только мудростью, но и
величием и богатством (2:7-9). Все эти "детали" побуждали многих
толкователей Библии — как еврейских, так и христианских, — отождествлять автора
с царем Соломоном. И так было до 17-го века, когда на основании критического
литературно-исторического подхода и лингвистического анализа от взгляда на
авторство Соломона стали отказываться многие богословы. В самом деле: как мог исторический Соломон сказать о
себе — "Я... был царем... в Иерусалиме" (1:12)? Ведь он оставался
царем до самой смерти. То же и в отношении заявления Кохелета — "Я
возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над
Иерусалимом" (1:16). Известно, что до Соломона "над Иерусалимом"
был лишь один еврейский царь — его отец Давид.
Обращает на себя внимание, что нигде в книге
Екклесиаста не упоминается об идолопоклонстве, которое во времена царей было
столь распространено в Израиле. Странно звучало бы для дней, когда царствовал
Соломон, и из уст этого царя, прославившегося на весь известный тогда мир
своими обширными и разнообразными познаниями, предостережение против
чрезмерного увлечения книгами, чтением (12:12). Самое настроение печали и
разочарования, которое пронизывает книгу Екклесиаста, едва ли соответствовало
блестящей эпохе Соломона, а вот для послепленного времени оно было характерно.
Именно тогда иудеи часто повторяли фразу, которая здесь звучит как наставление
Екклесиаста: "Не говори, отчего это прежние дни были лучше нынешних?"
(7:10).
Итак, скорее всего Екклесиаст написан был неким
знатным и богатым человеком, жившим в послепленную пору, который ставил своей
целью утешить впадавших в уныние соплеменников, не только развенчав в их глазах
суетность и преходящность всего земного, но и указав на единственное средство
вести сколько-нибудь сносную жизнь при существующих тяжелых обстоятельствах: им
следовало трудиться и в тягостной повседневности радоваться всему, что способно
принести хоть небольшую радость (евр. "тов", противопоставляемое в книге понятию
"итрон", недостижимому полному счастью). Пусть радуются они, сознавая, что все
под контролем Провидения, и принимают жизнь как дар Божий, без лишних раздумий.
Именно благодаря тому, что и эта идея прочитывается в книге Екклесиаста,
пессимизм ее не беспросветен.
Да, трудно отрицать, что иерусалимский философ
предложил своим современникам чашу с горьким питьем, но предложил его как
средство исцеления. До него религиозное сознание евреев не знало другого
высшего блага, как процветание в условиях земного бытия. Представив им картину
падшего мира во всей ее неприглядности, Екклесиаст, этот трезвый пессимист,
положил начало новой, точнее, переходной фазе в развитии религиозного
миросозерцания Израиля. Однако и по сей день книга его служит предостережением
каждому человеку, готовому ради "суеты сует" отойти от мыслей о
"горнем". Именно поэтому высоко ценился Екклесиаст христианскими
подвижниками.
Подводя итог разделу авторства книги, заметим, что для понимания сути Библии авторство той
или иной ее части имеет лишь второстепенное значение, больше относясь к
компетенции науки чем богословия. Первостепенное же значение имеют содержание,
учение и смысл книги. Независимо от того, кто был автором Екклесиаста, книга эта,
вошедшая в состав Библии, есть Слово Божие. И несмотря на необычность этого
произведения, оно, сыгравшее определенную роль в формировании религиозного
сознания Израиля, должно рассматриваться как часть Ветхого Завета в его
органическом целом.
Цель написания.
Тема книги названа автором при начале
ее (1:2) и в конце (12:8): это суетность всего земного; краткое слово
"суета" звучит и на протяжении всей книги (например, в 1:14; 2:11,
17, 26 и т.д. ). Суетными Екклесиаст объявляет все дела и труды человеческие
(1:14:2:11,17; 4:4, 7-8), мудрость людскую (2:15) и праведность (8:14),
богатство (2:26; 5:10; 6:2), престиж (4:16), веселье (2:1-2), юность и силу
(11:10) и саму жизнь (6:12; 7:15; 9:9).
Почему же труд
человеческий автору видится бессмысленным? И потому, что результаты его недолговечны, и потому, что в
процессе его нередко сеются семена будущего зла, зависти, к примеру (4:4), и
рождается ненасытное желание все большего богатства, которое в конечном счете
либо никому не достанется (4:8), либо, напротив, "потребляющих его"
окажется больше чем самого богатства (5:10). Да и обладание
богатством эфемерно, его легко можно лишиться при непредвиденных обстоятельствах
(5:14) или по решению Божьего суда (2:26). Но и сохранив его на всю жизнь, с
собой в загробный мир его не заберешь, и придется его оставить кому-то (2:18;
5:15), кто не трудился ради него (2:21) и, может быть, попросту глуп (2:19),
так что все дела "трудившегося мудро" (2:21) в конечном счете пойдут
прахом. А, кроме того, сколько бы ни трудился человек и сколь многого ни достиг
бы (2:4-8), плоды его дел и ему самому скоро наскучат (2:10-11).
Столь же ущербны в глазах Екклесиаста мудрость
человеческая и праведность, ибо и они не гарантируют полного успеха тому, кому
присущи. Конечно, мудрость лучше глупости (213-14) и предпочтительней богатства
(7:11-12) и силы, будь то физической или военной (9:16, 18; 7:19). И все-таки
мудрость не всегда вознаграждается (9:11), да и конечная участь мудрого та
же, что и глупца; оба умрут и будут забыты (2:14- 16). Что же касается
праведности, то хотя Екклесиаст не отрицает, что грешники будут наказаны, а
боящиеся Бora награждены (8:12-13), закономерность эта в его глазах не
абсолютна (8:14; ср. 7:15). Бесчисленные "несправедливости",
наблюдаемые Екклесиастом в жизни, делают все в его глазах непредсказуемым и
случайным. И хотя он верит, что все в мире происходит по воле и под контролем
Провидения (3:11; 6:10; 7:14; 9:1), и что все совершающееся совершается в свое
время (3:1-8), его удручает, что даже и мудрейшим из людей не понять, почему
Бог действует так, а не иначе (3:11; 8:17), а, следовательно, не понять и того,
что лучше, а что хуже для них самих (6:12; 11:6). Таинственность промысла
Божьего действует и в посмертном мире, но там, в "шеоле", существование намного
безрадостней, по убеждению Екклесиаста, чем на земле (9:4).
Да, он не сомневается, что Бог "приведет на
суд" каждое из дел человеческих (3:17; 11:9; 12:14), но нигде из слов его
не следует, что происходить это будет в после смерти человека. О всяком
вознаграждении милостью Божьей, о всяком добром воздаянии свыше он говорит
применительно к земной жизни (см. 9:4-7 и обратите внимание на сказанное в ст.
5, что мертвым "нет... воздаяния").
Представляется, что нежелание Екклесиаста
задумываться о жизни после смерти вытекает из его манеры осмысливать лишь то (и
говорить о том), что он познал на опыте (о чем свидетельствуют такие фразы,
как "Видел я... " в 1:14, "Еще видел я..." в 3:16 и
подобные им). А опыт убеждал его в ненадежности человеческих усилий и в
недостаточности их для придания жизни человека "под солнцем" смысла и
ценности; отсюда напрашивался вывод (хотя прямо Екклесиаст и не формулирует
его), что все, что людям остается, это довериться Богу (2:24-26; 3:14; 7:18;
12:13-14).
Пессимизм и скептицизм
Екклесиаста не беспросветны. Он видел свою
задачу в том, чтобы разрушить самонадеянность и самоправедность людей и
направить их помыслы к Богу, вера в Которого является для него единственным
надежным основанием для осмысленной жизни "под солнцем". Надо,
однако, заметить, что и "человеческие усилия" не были вовсе лишены
смысла в глазах Екклесиаста. Он признает радость труда (2:10), пользу мудрости
(10:10), преимущество праведности перед нечестием (8:12-13). Но видит как бы и
ущербность их, их конечный малый смысл, и этим обусловлен преимущественно
пессимистический характер его книги. Откуда же эта "ущербность", эта
несостоятельность? Причина ее в грехопадении людей (см. 7:29), в
непостижимости для их разумения "мыслей и путей" Провидения (6:12), в
неотвратимости смерти (12:1-7) и в неясности того, что будет с ними после
смерти (3:19- 21). Повторим, что, хотя автор Екклесиаста предлагал своего рода
"противоядие" людям его времени, религиозные представления которых
обретали все более светский характер, слова его книги обличают и "светский
гуманизм" наших дней, исходящий из ложных представлений о человеческой
самости, независимости людей от Бога. Да, жизнь коротка и при этом исполнена
зла, несправедливости, множества необъяснимых вещей. Так было при жизни
Екклесиаста, и то же происходит сегодня. Так что если бы не уверенность в
будущем Суде и в продолжении жизни после смерти, основанная на фактах распятия
Иисуса Христа и Его воскресения (см., к примеру, Деян. 17:30- 31), смысл
человеческого существования оставался бы неясным и для нас, а само это
существование виделось бы в печальном, мрачном свете.
План книги:
I. Вступление: О тщете всех человеческих усилий
(1:1-11)
A. Вводная надпись (1:1)
Б. Тема: Все суета (1:2)
B. Раскрытие темы на основании происходящего в
природе к жизни (1:3-11)
1.Тезис:
В конечном счете, нет человеку пользы от трудов его (1:3)
2.Обоснование
тезиса: бесконечное круговращение всего (1:4-11)
II. Тщетность человеческих
достижений засвидетельствована на опыте (1:12-6:9)
А. Свидетельство об этом личных наблюдения
(1:12-2:17)
1.Видел
я асе дела... и вот, все суета" (1:12-15)
2.Мудрость
лишь умножает скорбь (1:16-18)
3.О
тщете веселья и удовольствий, познанной на опыте (2:1-11)
4.О
тщете мудрой жизни, ибо и она кончается смертью (2:12-17)
Б. О познанной на опыте тщете трудов
человеческих (2:18—6:9)
1.Плоды
мудрого труда могут пойти прахом по вине тех, кто прийдет после (2:18-26)
2.Люди
бессильны воздействовать своим трудом на непреложный и непостижимый ход вещей а мире, направляемый Богом
(3:2—4:3)
3.И
труд бывает во зло, и плоды его не всегда радуют (4:4—6:9)
III. Ограниченность человеческой мудрости,
познанная на практике (6:10—11:6)
A. Вступление: Все предопределено, непреложно и
загадочно (6:10-12)
Б. Человеку не дано постичь план Божий (гл. 7-8)
1.Смысл
бедствий и процветания неведом человеку (7:1-14)
2.Значение
праведности и мудрости сокрыто от человека (7:15-29)
3.Божие
воздаяние — загадка для человека (гл. 8)
B. Не известно человеку, что ждет его (9:1-11:6)
1.Конечная
участь у всех одна (9:1-10)
2.Не
знает человек, преуспеет ли он благодаря мудрости своей (9:11—10:11)
3.Об
опасности необдуманных слов (19:12-20)
4.Не
зная будущего, трудись прилежно (11:1-6)
IV. Заключение: Живи радостно, во в страхе
Божием (11:7—12:14)
А. Призыв к радостной и ответственной жизни
перед Богом (11:7—12:7)
1.Радуйся
жизнн, потому что за ней последуют "дни темные" (11:7-8)
2.Радуйся
жизни в юности, помня о грядущем суде Божием (11:9-10)
3.Призыв
к ответственной жизни в молодости перед лицом старости и смерти (12:1-7)
Б. Последнее — в свете суетности человеческого
бытия — наставление (12:8-14)
Возвращение
к "тезису": все суета сует (12:8)
Об
особом значении книги (12:9-12)
Заключительный
совет: Бойся Бога и заповеди Его соблюдай (12:13-14)
|